第二十三章：駁斥那些對此教義進行不義攻擊的毀謗
本章由四個部分組成，旨在駁斥針對此教義的主要反對意見，以及基於這些反對意見所提出的各種辯解與例外。在進入正題前，首先駁斥那些承認揀選卻否認遺棄的人（第 1 節）。隨後：
I. 駁斥針對遺棄與揀選教義的第一個反對意見（第 2-5 節）。 II. 回應第二個反對意見（第 6-9 節）。 III. 駁斥第三個反對意見。 IV. 駁斥第四個反對意見；並附帶一個有用且必要的告誡（第 12-14 節）。
節號
- 否認遺棄者之謬誤。1. 揀選與遺棄相對。2. 否認遺棄者狂妄地與神爭辯，神的旨意連天使都敬畏。3. 他們因使徒揭示神的旨意而發怨言。例外與回答。奧古斯丁的論述。
- 第一個反對意見：神在人無過錯的情況下將其定罪，是不義的。第一個回答：基於神的旨意。此旨意的本質，以及應如何看待。
- 第二個回答。神不欠人什麼。神對因罪而敗壞者的憎惡是極其公義的。遺棄者在自己的良心中確信神公義的審判。
- 例外：遺棄者似乎是被預定去犯罪的。回答。使徒的論述免受毀謗。
- 回答：以奧古斯丁的權威證實。例證。奧古斯丁的論述。
- 反對意見：神不應歸算那些由其預定所導致的罪。第一個回答：古代作家的觀點。此觀點無效。第二個回答亦有缺陷。第三個回答：瓦拉（Valla）所提，根基穩固。
- 反對意見：神並未預定亞當因墮落而滅亡，此說被多種理由駁斥。奧古斯丁的一段高論。
- 反對意見：惡人滅亡是因神的許可，而非神的旨意。回答。敬虔的勸勉。
- 反對意見與回答。
- 反對意見：根據預定論，神是偏袒人的。回答。
- 反對意見：罪人應受同等懲罰，否則神的公義是不平等的。回答。以奧古斯丁的論述證實。
- 反對意見：預定論產生過度的自信與不虔。不同的回答。
- 另一個反對意見，依賴於前者。回答。預定論應當宣講，不可緘默。
- 應如何向百姓宣講與傳遞此教義。奧古斯丁對正統預定論的總結。
§1. 人類的心思在聽到這教義時，無法抑制其狂傲，反而像被號角聲激怒一般沸騰咆哮。許多自稱要為神辯護、免受惡意指控的人，承認揀選的教義，卻否認任何人被遺棄（Bernard. in Die Ascensionis, Serm. 2）。他們這樣做是出於無知與幼稚，因為若沒有與之相對的遺棄，就不可能有揀選。神被稱為將那些他所收養以得救的人分別出來。若說他隨機接納其他人，或者他們靠自己的努力獲得了唯獨揀選才能賜予少數人的恩典，這是極其荒謬的。因此，神所越過的人，他就是遺棄了他們；這並非因為別的原因，僅僅是因為他樂意將他們排除在預定給他兒女的產業之外。人類的狂傲若拒絕被神的話語所約束，去面對那連天使都敬畏的神之不可測的預旨（Decree），這是無法容忍的。我們已經被告知，剛硬與憐憫同樣都在神的直接掌管之下。保羅並沒有像我所提到的那些人那樣，試圖通過訴諸謊言來焦慮地為神辯護；他只是提醒我們，受造物與其創造者爭辯是不合法的。那麼，那些拒絕承認任何人被神遺棄的人，將如何解釋基督的這些話呢？「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（Mat. xv. 13）。他們清楚地被告知，凡天父不樂意栽種在祂園子裡的聖樹，都被定罪並註定要滅亡。如果他們否認這是遺棄的標誌，那麼無論多麼清楚的事實，對他們來說都無法證明。但如果他們仍要發怨言，讓我們在信心的清醒中，以保羅的勸誡為滿足，即神「願意顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿；又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上」（Rom. ix. 22, 23），這絕非抱怨的理由。請讀者注意，保羅為了切斷所有怨言與毀謗的根源，將至高的主權（Sovereignty）歸於神的忿怒與權能；因為若將那些超越我們辨別能力的神深奧審判，置於我們的計算之下，那是不義的。反對者辯稱神並未完全拒絕那些他暫時容忍的人，而是對他們保持懸置，看他們是否會悔改，這純屬輕浮；彷彿保羅是在描述神耐心地等待那些他所描述為「預備遭毀滅」之人的歸正。因為奧古斯丁在正確解釋這段經文時說，當權能與忍耐結合時，神並非許可，而是在統治（August. Cont. Julian., Lib. 5, c. 5）。他們還補充說，稱「可怒的器皿」為「預備遭毀滅」並非無因，且稱神「預備了蒙憐憫的器皿」，是因為這樣一來，救恩的讚美歸於神，而滅亡的責任則歸於那些自取滅亡的人。但即使我承認保羅通過不同的表達方式減輕了前一句的嚴厲性，也絕不意味著他將毀滅的預備轉移到了神隱秘預旨之外的任何原因上。事實上，這在上下文的前文中已經斷言，即神興起法老，並隨己意使人剛硬。由此可見，神隱秘的預旨是剛硬的原因。我至少與奧古斯丁持相同觀點：當神將狼變為羊時，他通過恩惠（Grace）的大能影響使他們重生，從而使他們的剛硬得以被制服；而他不使頑固者歸正，是因為他沒有施展那種更強大的恩惠——一種若他願意使用，便隨時可用的恩惠（August. de Praedest. Sanct., Lib. 1, c. 2）。
§2. 對於敬虔、謙卑且記得自己是人的人來說，這些觀察已經足夠充分。但由於這些惡毒的狗對神發出了多種褻瀆，我們將盡可能地對每一點給予回答。愚昧的人向神提出了許多爭論的理由，彷彿他們有權審判神。首先，他們問為什麼神會對那些並未以任何先前罪行觸怒他的受造物感到憤怒；因為隨己意將任何人定罪，更像是暴君的任性，而非法官的合法判決；因此，如果人僅僅因為神的喜悅，在沒有任何自身過錯的情況下被預定（Predestination）至永死，那麼向神申訴是有理由的。如果這種想法偶爾出現在敬虔人的腦海中，他們將有足夠的武裝來抑制這些念頭，只需考慮到堅持要探究神旨意的原因是多麼有罪，因為神旨意本身就是，且理應是萬物存在的原因。因為如果神的旨意有任何原因，就必須有某種先於它的事物，並與之相連；想像這一點是不虔誠的。神的旨意是公義的最高準則，因此他所意願的一切，僅憑他意願這一事實，就必須被視為公義的。因此，當被問及為什麼主這樣做時，我們必須回答：因為他樂意。但如果你進一步問為什麼他樂意，你就是在尋求比神的旨意更偉大、更崇高的東西，而這是找不到的。讓人類的魯莽安靜下來，停止探究不存在的事物，以免最終連存在的事物也無法發現。我說，這足以約束任何想要敬虔地默想神隱秘之事的人。面對那些毫不猶豫公開褻瀆的惡人之大膽，神無需我們的幫助，就能以他自己的公義為自己辯護；當他剝奪他們良心中所有逃避的手段，使他們被定罪並感受到自己的罪咎時，他們將無處遁形。然而，我們並不認同那種絕對權力的虛構，因為這既是異教的，也理應受到我們的厭惡。我們並不認為神是無法無天的。他是他自己的律法；因為正如柏拉圖所言，受私慾影響的人需要律法；但神的旨意不僅免於一切罪惡，而且是完美的最高標準，是萬法之法。但我們否認他有義務解釋他的程序；我們更否認我們有能力在這種情況下進行判斷。因此，當我們受到誘惑想要超越我們應有的界限時，讓這一點來阻止我們：「你說話的時候，顯為公義；判斷的時候，顯為清正」（Psa. li. 4）。
§3. 神可以通過沉默來平息他的敵人。但為了不讓我們任由他們嘲弄他的聖名，他從他的話語中為我們提供了對抗他們的武器。因此，當我們被問及諸如「為什麼神從起初就預定一些人死亡，而他們當時尚未存在，不可能犯下死罪？」這類問題時，讓我們反問：如果神樂意按人自己的本性來衡量人，你認為神欠人什麼？既然我們都被罪所敗壞，我們除了成為神所憎惡的對象外，別無他途，這並非出於暴虐的殘忍，而是出於最嚴格的公義。但如果主所預定至死的所有人，按本性都應受死刑，那麼他們祈求什麼不義呢？如果亞當所有的後裔都來與他們的創造者爭辯，因為他們在出生前就因神的永恆護理（Providence）而被註定永遠滅亡，當神來與他們算帳時，他們能對這種辯護發出什麼怨言呢？如果所有人都是從一團腐敗中取出的，那麼所有人受審判也就不足為奇了。因此，不要指責神不義，如果他們因神的永恆審判而被定罪至死，而他們自己也感覺到，無論他們是否願意，他們都被自己的本性自發地引向那裡。由此可見，這種發怨言的矯揉造作是多麼乖僻，他們故意隱瞞了他們在自己身上被迫承認的定罪原因，以便將責任推給神。但即使我一百次承認神是作者（這確實是肯定的），他們也無法抹去自己的罪咎，這罪咎刻在他們自己的良心上，不斷地呈現在他們眼前。
§4. 他們又反對說：難道人不是被神的預定所安排，陷入了現在被視為定罪原因的那種敗壞嗎？如果是這樣，當他們在敗壞中滅亡時，他們不過是在為那場災難受罰，而亞當正是因神的預定而陷入其中，並拖累了他所有的後裔。那麼，神這樣殘忍地戲弄他的受造物，難道不是不義的嗎？我承認，藉著神的旨意，亞當所有的後裔都陷入了他們現在所處的悲慘境地；這正是我起初所說的，我們必須始終回到神旨意的純粹喜悅上，其原因隱藏在他自己裡面。但這並不直接意味著神會受到這種指控。因為我們將用保羅的話來回答：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：『你為什麼這樣造我呢？』窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」（Rom. ix. 20, 21）。他們會否認神的公義因此得到了真正的辯護，並聲稱我們是在尋求逃避，就像那些沒有正當藉口的人所習慣做的那樣。因為這裡似乎除了說神的權能大到無法阻擋，以至於他可以做他想做的一切之外，還說了什麼呢？但事實遠非如此。因為當我們被要求反思神是誰時，還有什麼比這更有力的理由呢？作為世界審判者的他，怎能犯任何不義？如果審判本是神的本性，他必然天生愛公義而厭惡不義。因此，使徒並非像陷入困境那樣訴諸逃避；他只是暗示，神聖公義的程序太高，無法用人類的尺度來衡量，也無法被人類智力的微弱所理解。使徒確實承認，在神的審判中有一種深淵，如果人類試圖深入其中，所有人的心思都將被淹沒。但他同時也表明，將神的工作簡化為一種我們可以隨意譴責的律法，是多麼不合適。所羅門有一句名言（儘管很少有人正確理解）：「造萬物的主宰，既賞賜愚昧人，也賞賜過犯的人」（Pro. xxvi. 10）。因為他是在談論神的偉大，神樂意懲罰愚昧人和過犯者，儘管他不樂意將他的靈賜給他們。人類試圖將那無邊無際的事物置於他們狹隘理性的尺度之下，這是一種瘋狂的迷戀。保羅將那些保持了正直的天使稱為選民。如果他們的堅定是歸功於神的喜悅，那麼其他人的背叛就證明了他們被遺棄了。對此，除了隱藏在神隱秘預旨中的遺棄（Reprobation）之外，無法提出其他原因。
§5. 現在，如果有人像摩尼教徒（Manes）或塞萊斯廷（Coelestinus）那樣跳出來指責神的護理（參見第 8 節），我會像保羅一樣說，對此無法給出任何解釋，因為它的偉大遠遠超過了我們的理解。這有什麼奇怪或荒謬的嗎？難道我們希望神的權能受到限制，以至於不能做我們心思所不能理解的事嗎？我與奧古斯丁一同說，主創造了那些他確知將要滅亡的人，他這樣做是因為他願意。為什麼他願意，不是我們能問的，因為我們無法理解，甚至對神旨意的公義提出爭議也不適合我們。每當我們談論它時，我們談論的是公義的最高標準。（參見 August. Ep. 106）。但當公義顯而易見時，我們為什麼要提出任何關於不義的問題呢？因此，讓我們不要羞於效法保羅來堵住他們的口。每當他們膽敢挑剔時，讓我們開始重複：你們這些可憐的人啊，你們是誰，竟敢控告神，且僅僅因為他不使他偉大的工作適應你們微薄的容量？彷彿凡是隱藏在肉體之外的事物都一定是乖僻的。神審判的浩瀚，你們通過清晰的經驗已經知道。你們知道它們被稱為「大深淵」（Psa. xxxvi. 6）。現在，看看你們自己心思的狹隘，說說它能否理解神的預旨。那麼，為什麼你們要通過瘋狂的好奇心，將自己投入到理性本身就告訴你們會導致毀滅的深淵中呢？為什麼你們不至少在某種程度上被《約伯記》以及先知書中關於神不可測的智慧和可怕權能的宣告所震懾呢？如果你的心思感到困擾，不要拒絕接受奧古斯丁的建議：「你是一個人，期待我回答：我也是一個人。因此，讓我們都聽聽那位說『你這個人哪，你是誰？』的人。相信的無知勝過狂妄的知識。尋求功德；你將一無所獲，只會找到懲罰。哦，這高度！彼得否認，強盜相信。哦，這高度！你問原因嗎？我將對這高度戰兢。你爭辯，我將驚嘆；你辯論，我將相信。我看到了高度；我無法探測深度。保羅找到了安息，因為他找到了驚嘆。他稱神的審判為『不可測度』；而你竟來測度它們？他說他的道路『難以尋找』，而你竟試圖尋找它們？」（August. de Verb. Apost. Serm. 20）。我們再深入下去也無濟於事。因為主既不會滿足這些人的狂傲，也不需要除了他通過保羅之口所說的靈之外的任何辯護。當我們停止與神對話時，我們就忘記了如何正確說話的藝術。
§6. 不虔誠的人提出了另一個反對意見，這與其說是為了控告神，不如說是為了原諒罪人；儘管被神定罪為罪人的人，最終無法在不質疑審判者的情況下被宣告無罪。這就是褻瀆的舌頭所使用的嘲諷語言。為什麼神要因為人無法避免的事情而責備人，而這些事情的必然性是他通過自己的預定所強加的？他們能做什麼？他們能與他的預旨抗爭嗎？他們這樣做是徒勞的，因為他們根本不可能成功。因此，因為主要原因在於神的預定而懲罰他們，是不公正的。在這裡，我將避免教會作家通常採用的辯護，即神的預知（Foreknowledge）並不能阻止他將人視為罪人，因為他所預見的惡是人的，而非神的。這並不能阻止詭辯者，他們仍會堅持認為，如果神願意，他本可以阻止他所預見的惡，既然沒有這樣做，就一定是帶著確定的預旨創造了人，目的就是讓他在世上這樣行事。但如果藉著神的護理，人被創造的條件就是後來做他所做的一切，那麼他無法逃避、且被神的旨意所強迫去做的事，就不能被歸咎為罪。因此，讓我們看看解決這個難題的正確方法。首先，所有人都必須承認所羅門所說的：「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造」（Pro. xvi. 4）。既然萬物的安排都在神的手中，既然生命與死亡的處置權屬於他，他便以至高的預旨安排萬事，以至於有些人從母腹中就被註定要走向死亡，並通過他們的滅亡來榮耀他。如果有人聲稱神的護理並沒有強加給他們必然性，而是因為神預見了他們未來的敗壞，才將他們創造在這種狀態下，這話說得通，但還不夠。古代作家確實偶爾使用這種解決方案，儘管帶有某種猶豫。經院神學家（Schoolmen）則將其視為不可辯駁的真理。就我而言，我願意承認，單純的預知並不會給受造物帶來必然性；儘管有些人不同意這一點，認為預知本身就是事物的原因。但瓦拉（Valla），儘管在神聖事務上並非特別精通，但在我看來，他採取了一種更精明、更敏銳的觀點，他指出這種爭論是多餘的，因為生命與死亡是神旨意的行為，而非預知的行為。如果神僅僅預見了人類的事件，而沒有按他的喜悅安排和處置它們，那麼關於他的預知在多大程度上構成必然性的問題可能還有討論的餘地；但既然他預見將要發生的事，僅僅是因為他已經預定它們如此發生，那麼在顯然所有事件都是按他的至高任命而發生時，爭論預知就是徒勞的。
§7. 他們否認聖經中有明確的條款說，神預定亞當因反叛而滅亡。彷彿聖經中宣告做他所喜悅之事的同一位神，在創造他最高貴的受造物時，竟沒有任何特殊的目的。他們說，根據自由意志，他本應是自己命運的建築師，神除了按他的功過對待他之外，沒有預定任何事。如果這種冰冷的虛構被接受，那麼神的全能（Sovereignty）將置於何地？根據他隱秘的預旨，萬物都依賴於此，他統治著一切。但無論他們是否允許，預定在亞當的後裔中是顯而易見的。他們因一個祖先的過錯而失去救恩，這並非出於本性。為什麼他們拒絕承認關於一個人所發生的事，卻被迫承認關於整個人類所發生的事？為什麼他們要在詭辯中浪費勞力？聖經宣告，所有人在一個人的身上都被定為永死。既然這不能歸因於本性，顯然這是歸功於神奇妙的預旨。這些神公義的「高尚辯護者」在濾出蚊子卻吞下駱駝，這是極其荒謬的。我再次問，為什麼亞當的墮落使如此多的國家及其嬰兒在沒有補救的情況下陷入永死，除非是因為神認為這樣做是合適的？在這裡，最喋喋不休的舌頭也必須啞口無言。我承認，這預旨是可怕的；然而，無法否認神在創造人之前就預見了人的結局，且之所以預見，是因為他已經通過預旨如此安排。如果有人在這裡抨擊神的預知，那是魯莽且輕率的。因為，請問，為什麼天上的審判者不知道將要發生的事，竟會成為對他的指控？因此，如果有任何正當或合理的抱怨，它必須針對預定。當我說神不僅預見了第一個人的墮落，並在其中預見了他後裔的毀滅，而且還按自己的喜悅安排了這一切時，這不應顯得荒謬。因為正如預見所有未來事件屬於他的智慧，用他的手統治和管理它們也屬於他的權能。這個問題，像其他問題一樣，被奧古斯丁巧妙地解釋了：「讓我們以最大的益處承認我們以最大的真理所相信的事：萬物的主宰和神，他創造了萬物，且看著是好的，他既預見了惡將從善中產生，也知道將善從惡中帶出，勝過不允許惡的存在，這屬於他全能的良善；因此他安排了天使和人的生命，以在其中顯示：首先，自由意志能做什麼；其次，他的恩惠和公義審判的益處能做什麼」（August. Enchir. ad Laurent）。
§8. 在這裡，他們訴諸於旨意與許可之間的區別，目的是證明惡人滅亡僅僅是因神的許可，而非神的旨意。但我們為什麼說他許可，不正是因為他願意嗎？事實上，這件事本身並沒有什麼可能性，即人僅僅因神的許可，而非神的預定而給自己帶來死亡；彷彿神沒有決定他希望他最高受造物的狀況如何。因此，我將毫不猶豫地與奧古斯丁簡單地承認，神的旨意就是必然性，他所意願的一切都是必然的；正如他所預見的事物必然會發生一樣（August. de Gen. ad Lit., Lib. 6, cap. 15）。現在，如果伯拉糾派（Pelagians）、摩尼教徒（Manichees）、再洗禮派（Anabaptists）或伊壁鳩魯派（Epicureans）（因為我們必須與這四個教派討論此事）為了給自己和不虔誠者辯解，而反對因神的預定所強加的必然性，他們所做的與原因無關。因為如果預定不過是神聖公義的一種分配，雖然隱秘但無可指責，因為可以肯定的是，那些被預定到那種狀況的人並非不配，那麼同樣肯定的是，預定所導致的毀滅也是最公義的。此外，雖然他們的滅亡取決於神的預定，但其原因和實質在於他們自己。第一個人墮落是因為主認為這樣做是合適的：為什麼他認為合適，我們不知道。然而，可以肯定的是，這是公義的，因為他看到自己的榮耀將由此彰顯。當你聽到提到神的榮耀時，要明白這包含了他的公義。因為值得讚美的事物必須是公義的。因此，人墮落了，神的護理如此安排，但他墮落是因他自己的過錯。主不久前曾宣告他所造的一切都甚好（Gen. i. 31）。那麼，使人背離神的敗壞從何而來？為了不讓人認為這來自於他的創造，神明確地認可了出自他自己的事物。因此，人自己的邪惡腐蝕了他從神那裡得到的純潔本性，他的毀滅帶來了他所有後裔的毀滅。因此，讓我們在人類本性的敗壞中觀察定罪的明顯原因（一個與我們更密切相關的原因），而不是去探究神預定中隱藏且幾乎不可理解的原因。也不要拒絕將我們的判斷提交給神無限的智慧，以至於承認我們無法理解他的許多奧秘。對我們無法知道或不允許知道的事物的無知是學習，而想要知道它們的慾望則是一種瘋狂。
§9. 有人或許會說，我還沒有說足夠的話來駁斥這種褻瀆的藉口。我承認，要阻止不虔誠者發怨言和反對是不可能的；但我認為我已經說得足夠多，不僅消除了指責神的理由，也消除了藉口。遺棄者會試圖通過聲稱他們無法逃避犯罪的必然性來為自己的罪辯解，特別是因為這種性質的必然性是通過神的預定強加給他們的。我們否認他們可以因此得到有效的辯解，因為神的預定——他們抱怨自己被註定要滅亡——是與公義相一致的，這種公義雖然我們不知道，卻是絕對肯定的。因此我們得出結論，他們所承受的每一種惡，都是由神最公義的審判所施加的。其次，我們已經表明，當他們在尋求定罪的起源時，將目光轉向神隱秘預旨的深處，而對作為真正源頭的本性敗壞視而不見，這是本末倒置的。他們不能將這種敗壞歸咎於神，因為神為他創造的良善作了見證。因為雖然藉著神的永恆護理，人被塑造成了他所處的災難狀態，但他從自己身上，而非從神那裡獲取了災難的實質，因為他毀滅的唯一原因是他從創造的純潔中墮落，進入了邪惡與不潔的狀態。
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第十章：回應關於「神偏袒人」的指控
§10. 預定論的敵對者還用第三種荒謬的論點來誹謗它。既然我們將預定論完全歸因於神旨意的謀算，認為那些被神收納為天國後嗣的人，是從普遍的毀滅中被豁免出來的，他們便推論說神是「偏袒人」（acceptor of persons）的。然而，聖經一貫否認這一點；因此，要麼是聖經前後矛盾，要麼就是在揀選中考慮了人的功德。首先，聖經宣告神不偏袒人，其含義與他們所想的不同：因為「人」（person）一詞指的不是人本身，而是指那些在人身上顯著的特徵，這些特徵若被看重，要麼會招致恩寵、恩惠和尊榮，要麼會招致仇恨、輕蔑和羞辱。這些特徵包括：一方面是財富、資產、權力、地位、官職、國籍、美貌等；另一方面是貧窮、匱乏、出身卑微、卑賤、受人輕視等。因此，彼得和保羅說主不偏袒人，是因為祂在猶太人和希臘人之間不作區別；祂並不以國籍這種單純的環境作為拒絕一人或接納另一人的根據（Act_10:34; Rom_2:10, Gal_3:28）。雅各在宣告神在審判中不看重財富時，也使用了同樣的詞彙（Jam_2:5）。保羅在另一處也說，神在審判時不看重奴隸或自由人的身份（Eph_6:9; Col_3:25）。當我們說神按照祂旨意的美意，不考慮任何功德，揀選祂所選擇的人為兒子，同時拒絕並遺棄其他人時，這與上述真理並無衝突。為了更充分地滿足這一點，我們可以這樣解釋（參見 August. Epist. 115, et ad Bonif., Lib. 2, cap. 7）。有人問：為什麼在兩個功德毫無差別的人之間，神在揀選時收納了一個，卻越過了另一個？我反問：在被收納的人身上，有什麼東西能促使神傾向他嗎？如果必須承認什麼都沒有，那麼結論就是：神看的不是人，而是完全受祂自己的良善所驅使去施恩。因此，當神揀選一人而拒絕另一人時，這並非因為對個人的偏袒，而是完全出於祂自己的憐憫，祂可以隨意在何時、何地展現並施行這憐憫。因為我們在別處已經看到，為了謙卑肉體的驕傲，「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（1Co_1:26）；這足以證明神在施行恩惠時，絕不偏袒任何人。
§11. 因此，指責神分配公義不公，僅僅因為祂在預定中沒有對所有人採取同樣的途徑，這是虛假且極其邪惡的。他們說：「如果祂發現所有人都有罪，就該同樣懲罰所有人；如果祂發現他們無罪，就該將所有人從嚴厲的審判中解救出來。」但他們與神爭辯，彷彿神被禁止施憐憫，或者如果祂施憐憫，就必須完全放棄審判。他們要求什麼呢？要求如果所有人都有罪，所有人就該受同樣的懲罰。我們承認罪是共同的，但我們說，神在憐憫中救助了一些人。他們說：「讓祂救助所有人吧。」我們反對說，神藉著懲罰來顯明祂是公義的審判者，這是正確的。當他們無法容忍這一點時，他們除了試圖剝奪神施憐憫的權力，或者至少要求神必須在完全放棄審判的條件下才能施憐憫之外，還在企圖什麼呢？奧古斯丁的話在此處極為適用：「既然在第一個人身上，整個人類都落入了定罪之中，那麼那些被造出來作為榮耀器皿的人，並非自義的器皿，而是神憐憫的器皿。當其他器皿被造為羞辱時，這必須歸因於審判，而非不公」（August. Epist. 106, De Praedest. et Gratia; De Bone Persever., cap. 12）。既然神對祂所遺棄的人施加了應得的懲罰，並對祂所呼召的人賜下不配得的恩惠，祂就免於一切指控；正如債權人有權免除一人的債務，卻要求另一人償還一樣。因此，主可以向祂所願意的人施恩，因為祂是憐憫的；祂也可以不向所有人施恩，因為祂是公義的審判者。在給予某些人他們不配得的恩惠時，祂顯明了祂的自由恩惠；在不給予所有人時，祂宣告了所有人應得的結局。因為當保羅說：「神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐憫眾人」時，也必須加上一句，祂不欠任何人什麼；因為「誰先給了他，使他後來償還呢？」（Rom_11:32, Rom_11:33）。
§12. 他們用來推翻預定論的另一個論點是：如果預定論成立，那麼一切行善的關懷與努力都將停止。他們說，有誰聽說生命與死亡是由神永恆且不變的預旨所決定的，而不立即斷定自己的行為毫無意義呢？既然人的任何工作都不能阻礙或促進神的預定。因此，所有人將會像絕望的人一樣，隨心所欲地衝向任何放縱的方向。誠然，這並非完全是虛構的；因為確實有許多豬玀般的人，用褻瀆的言語玷污了預定論，並將其作為逃避一切勸誡與責備的藉口。「神知道祂對我們有什麼決定：如果祂預定了我們的救恩，祂會在祂的時候帶領我們進入；如果祂註定我們死亡，我們再怎麼反抗也是徒勞。」然而，聖經在教導我們以更敬畏和虔誠的心思考這一崇高奧秘的同時，給予了信徒完全不同的教導，並公正地譴責了不虔誠者那種被咒詛的放縱。因為聖經提醒我們預定論，並非為了增加我們的膽量，誘使我們以不虔誠的狂妄去窺探神不可測度的謀算，而是為了謙卑和貶抑我們，使我們在祂的審判面前戰兢，並學會仰望祂的憐憫。這才是信徒應有的目標。這些污穢豬玀的咕噥聲，理應被保羅所平息。他們說自己在罪惡中感到安全，因為如果他們屬於選民，他們的罪惡將不會成為最終得生命的障礙。但保羅提醒我們，我們被揀選的目的是「使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵」（Eph_1:4）。如果揀選的目的是聖潔的生活，那麼它應該激勵並刺激我們努力追求聖潔，而不是作為懶惰的藉口。這兩者之間的差別何其巨大：一邊是因揀選足以救恩而停止行善，另一邊則是揀選的終極目的就是讓我們致力於善工。因此，停止那些邪惡地顛倒揀選秩序的褻瀆言論吧。當他們進一步褻瀆，說被神遺棄的人若努力以純潔和正直的生活來討神喜悅也是徒勞時，他們已被證明是極其無恥的謊言。因為這種努力若非源於揀選，還能從何而來？正如所有被遺棄的人都是被造為羞辱的器皿，他們不斷地以罪行激怒神，並顯明神早已對他們作出的審判；他們絕非在徒勞地反抗，而是正在印證神的審判。
§13. 針對這一教義的另一個無恥且惡毒的誹謗是：它摧毀了對虔誠生活的一切勸誡。奧古斯丁曾因這一點遭受巨大的仇視，他在寫給瓦倫提努（Valentinus）的《論責備與恩典》（De Correptione et Gratia）一書中消除了這些指控，虔誠且受教的人閱讀該書後便會感到滿足。然而，在此我僅觸及幾點，希望對那些誠實且不爭辯的人來說已經足夠。我們已經看到保羅是多麼清晰且響亮地宣講自由揀選的教義：那麼，他在勸誡和鼓勵時是否冷淡呢？讓那些熱心過度的人將他的熱切與他們自己的相比，他們會發現自己是冰冷的，而他是火熱的。當然，他所奠定的原則應該消除對此主題的一切疑慮：神呼召我們並非要我們污穢；每個人都應當用聖潔尊貴守著自己的身體；我們是神的工作，「在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（1Th_4:4, 1Th_4:7; Eph_2:10）。總而言之，那些對保羅著作有相當了解的人，無需長篇大論就能明白，他是如何完美地調和了那些人聲稱彼此矛盾的兩件事。基督命令我們信祂，然而祂隨後所說的話中，並沒有任何虛假或與此命令相悖之處：「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來」（Joh_6:65）。因此，讓宣講自由地進行，好引導人歸向信心，並使他們在不斷的進步中持守。同時，也不要對預定論的知識設置任何障礙，好讓那些順服的人不因自己的任何東西而自誇，只誇耀主。救主說「有耳可聽的，就應當聽」（Mat_13:9）並非沒有原因。因此，當我們勸誡和宣講時，有耳的人會甘心順服；而在那些沒有耳的人身上，經上的話就應驗了：「你們聽是要聽見，卻不明白」（Isa_6:9）。「但為什麼（奧古斯丁說）有些人有耳，有些人沒有？誰知道主的心思呢？難道我們因為無法理解隱藏的事，就要否認顯明的事嗎？」這是對奧古斯丁的忠實引用；但因為他的話或許比我的更有權威，讓我們引用他《論堅忍的恩賜》（De Bone Persever., cap. 15）中的以下段落：
「如果有人聽了這些話而變得懶散怠惰，放棄一切努力，陷入放縱，我們是否就該認為關於神預知的說法是不真實的呢？如果神預知他們會成為好人，無論他們現在的邪惡有多大，他們難道不會變好嗎？如果神預知他們會成為惡人，無論他們現在表現出多大的良善，他們難道不會變壞嗎？為了這類理由，關於神預知的真理就必須被否認或不被提及嗎？特別是當如果不宣講這些真理，就會產生其他錯誤時？」他在第十六章說：「不提及真理的原因是一回事，宣講真理的必要性是另一回事。探究所有保持沉默的理由是冗長的。然而其中一個理由是，唯恐那些不理解的人變得更糟，而我們卻渴望讓那些理解的人得到更好的啟發。現在，當我們說這類話時，這些人確實沒有變得更受啟發，但他們也沒有變得更糟。然而，當真理的性質是這樣：如果我們宣講，不能理解的人會變得更糟；而如果我們不宣講，能理解的人也會變得更糟，你們認為我們該怎麼做？難道我們不該宣講真理，讓能理解的人去理解，反而選擇不宣講，以至於不僅阻止了兩者去理解，還使較聰明的那個人變得更糟嗎？而如果他聽到了並理解了，其他人或許能藉著他學習。我們不願說出聖經見證允許我們說的話。因為我們害怕當我們說話時，不能理解的人會被冒犯；但我們卻不害怕，如果我們保持沉默，能理解真理的人會陷入虛假之中。」在第二十章，他再次審視同一觀點，並更清晰地證實了它：「因此，如果使徒和繼承他們的教會教師兩者都做了；如果他們虔誠地談論神的永恆揀選，同時又將信徒置於虔誠生活的紀律之下，那麼我們這個時代的人，在真理不可抗拒的力量面前，怎麼還能認為說關於預定論的話（儘管它是真實的）不該向民眾宣講是正確的呢？不，它確實應該被宣講，好讓有耳可聽的人可以聽見。而誰有耳呢？若不是從那位應許賜下耳朵的神那裡領受的，誰又有耳呢？當然，讓沒有領受的人拒絕吧。讓領受的人拿去喝，喝了就活。因為正如為了使神得到應有的敬拜而必須宣講虔誠一樣，為了使有耳可聽的人在神的恩惠上不誇耀自己，只誇耀神，也必須宣講預定論。」
§14. 然而，那位聖徒有著極強的造就願望，因此他調整了自己的教導方法，盡其所能地謹慎行事，以避免給人造成冒犯。因為他提醒我們，真實的事物也必須以合宜的方式說出。如果有人對民眾這樣說：「如果你們不信，原因是因為神已經註定你們滅亡」，這不僅會鼓勵懶惰，還會縱容邪惡。如果有人用將來時態表達這種觀點，說「那些聽的人不會相信，因為他們是被遺棄者」，這與其說是教義，不如說是咒詛。因此，奧古斯丁理所當然地命令這些無知的教師或牧者以及不祥的先知離開教會。他確實在別處正確地辯稱：「人只有在那位使祂所喜悅的人無需責備就能獲益的神，憐憫並幫助他時，才能從責備中獲益。但為什麼對有些人是這樣，對另一些人卻不同呢？我們絕不能說，決定權在於泥土，而不在於窯匠。」他隨後說：「當人們藉著責備來到或回到公義的道路上時，除了那位賜下增長的神，無論是誰栽種或澆灌，還有誰在他們心中作成救恩呢？當祂喜悅拯救時，人沒有自由意志可以抗拒。因此，毫無疑問，神的旨意（祂在天上地下行了祂所喜悅的一切，甚至成就了將要發生的事）是無法被人的意志所抗拒，或阻止祂做祂所喜悅的事，因為祂正是藉著人的意志來成就這一切。」他又說：「當祂要將人帶到自己面前時，祂是用肉體的鎖鏈捆綁他們嗎？祂在內心作工，在內心持守，在內心感動他們的心，並藉著祂在他們心中所作成的意志來吸引他們。」他隨後補充的話不可忽略：「因為我們不知道誰屬於預定的人數，誰不屬於，我們的願望應該是所有人都得救；因此，我們遇見的每一個人，我們都會渴望他與我們一同分享平安。但我們的平安將建立在和平之子的身上。因此，就我們而言，讓責備作為一種嚴厲但有益的藥物用於所有人，使他們既不滅亡，也不毀滅他人。至於使這藥物對那些祂所預知並預定的人產生果效，則屬於神的工作。」
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